الوسم: صحافة

في سبتمبر 2010 جاءت ناتشا أطلس  إلى مصر لاحياء حفل في مسرح الجنينة بدعوى من مؤسسة المورد، كانت الزيارة فرصة للقاء أطلس وإجراء هذا الحوار معاها ومع أعضاء فرقتها

1

يعتبر على من أهم أعضاء فرقة نتاشا أطلس، يعزف بالأساس على الطبلة وأخواتها من رق ودف. في مقر المورد بمنيل الروضة، كانت يدا على تتحرك في كل مكان وهو يحكى عن ذلك الشغف الذي نما في السنوات الأخيرة في كل أوروبا بالطبلة الشرقية. يعدد أسماء المغنين الغربيين الذين عزف الطبلة خلفهم على رأسهم شاكيرا، ستينج. يقاطع أسئلتي “الطبلة بتاعتنا مختلفة عن أى آلة إيقاع أخري، أنا مؤمن بقدرتها على التداخل مع كل الآلات الموسيقية.. أنا ممكن ألعب بيتهوفن بالطبلة”.

يقيم على في لندن منذ سنوات بعيدة، يعمل هناك عازفاً للإيقاع، تنقل بين عشرات الموسيقيين والفنانين حتي أصبح واحداً من الأعضاء الأساسيين في فرقة ناتشا أطلس.

2

قبل الحفل الذي استضافه مسرح الجنينة، تبدو نتاشا متوترة بالعربية المكسرة المميزة لبحة صوتها “يعنى.. خايفة شوية”.

آخر مرة غنت نتاشا في القاهرة كان في احتفاليات الألفية بمصاحبة الفرنسي جان ميشال جار. وقتها ركزت وسائل الإعلام على حضور “ميشال” الذى جاء مصحوباً بدعاية رسمية ضخمة. بالنسبة لنتاشا يبدو الحفل كذكرى مزعجة للغاية على حد تعبيرها، كان هناك الكثير من الضجيج والازدحام.

عشر سنوات طافت فيهم نتاشا عشرات العواصم الأوروبية والغربية، لتعود مرة ثانية إلى القاهرة ومصر التى طالما غنت لها.

القاهرة هى العاصمة التى شهدت تبلور مشروع نتاشا حيث أقامت بها بشكل منتظم في نهاية التسعينات، كانت هذا الفترة “زهرة أيامى” على حد تعبيرها في واحدة من أغانيها.

ولدت ناتشا في 20 مارس 1969 ببلجيكيا لأب مغربي وأم إنجليزية، حيث نشأت في ضواحى مدينة بروكسل المحتشدة بالمهاجرين العرب والمغاربة من كل الجنسيات، وفي سن الرابعة والعشرين بدأت أولى خطواتها في المجال الفنى كراقصة شرقية ومغنية في ذات الوقت، لتنقل بعد ذلك إلى القاهرة في محاولة للتعرف أكثر على جذورها الثقافية، بحثاً عن صور جديدة لهويتها المختلطة العابرة للحدود.

حينما جاءت نتاشا للمرة الأولى إلى القاهرة كان كل ما يشغل بالها هو عالم الموسيقي الإلكترونية، تحديداً الموسيقي الإلكترونية البديلة التى لا تكتفي بأن تكون مجرد خلفية لبعث حماسة الرقص في النوادي الليلية، في القاهرة التقت نتاشا بميكا ثابت الذي كان يعمل ببطء على بلورة مشروع موسيقي إلكترونية بنكهة مصرية، ليتعاون الاثنان في إنتاج وتوزيع واحد من أنجح ألبومات ناتشا “عيشتنى”.

كان الألبوم تجربة جديدة من نوعها، عمل الاثنان على دمج الموسيقي الشعبية المصرية مع الموسيقي الإلكترونية الحديثة، مستوى الموسيقي التى تم تقديمها في الألبوم جذب آلاف المعجبين من جميع أنحاء العالم حتى وإن وقفت الكلمات العربية حائلاً أمام استيعابهم. الكلمات كلها كانت تحمل رائحة أغانى الريف أو الحواري المصرية، الأمر الذي أضفي بعداً جديداً على علاقة نتاشا بالتراث وبالهوية التى تراها تجسيداً لما هو “الآن” لا لما مضي.

في بداية الألفية تغادر نتاشا القاهرة لتعود إلى أوروبا متنقلة بين انجلترا وفرنسا. ميكا ثابت يصدر أغنيته ذائعة الصيت “عادى في المعادى” ويصبح بعد مشاركته في فيلم “الساحر” مع رضوان الكاشف نجماً بين يوم وليلة، لكنه مثل نتاشا لا يستطيع التكيف مع النجومية، فيختفي ثانية. بينما تبحث نتاشا عن مغامرات وتجارب جديدة لإثراء مشروعها الموسيقي. في لندن تلتقي بعازف الكمان المصري سامى بشاى. هذه المرة تتحول تجربة ناتشا إلى البحث عن مناطق القوة والجاذبية في الأعمال الموسيقية العربية الكلاسيكية تحديداً ألحان الأخوان الرحبانى ومحمد عبد الوهاب.

3

لضيق الوقت نظم المورد الثقافي قبل الحفل مؤتمراً صحفياً مصغراً لناتشا حضره صحفيان أحمد رمضان (سورى الجنسية) النسخة الإنجليزية من المصري اليوم. ساره (أمريكية الجنسية) جريدة “الديلي نيوز الإنجليزية”. غياب الصحفيين المصريين والجرائد العربية يحمل دلالة، تهز نتاشا كتفيها مبتسمة “لست نانسي عجرم ولا أرغب أن أكون نانسي عجرم”.

نتاشا التي حضرت المؤتمر بمصاحبة فرقتها التى تضم ستة عازفين، ورغم مشوارها الطويل ليست اسما مطروحاً بقوة على الساحة الموسيقية المصرية، ونفس الأمر في أوروبا والسبب كما توضحه “الموسيقي في العالم مصنفة ومحددة وخاضعة بقوة لسيطرة شركات كبري تتحكم في الإنتاج الموسيقي، وإذا لم تقدم موسيقي مثل الموجودة في السوق وما يطلبه المنتجون فسوف يضعونك خارج السوق”

لكن مع ذلك لا تبدو منزعجة من هذا الوضع “منذ البداية أردت فقط أن أقدم موسيقي للناس الذين يشبهوننى، وأنا أقدم نفسي للأوربيين بشكل مختلف عن الصورة النمطية لما هو شرقي”

4

طوال المؤتمر يلعب على في تليفونه، يدلك عضلات وجهه، يطرقع أصابعه. باختصار كان واضحاً أنه يشعر بالملل من كم الأسئلة والكلام والتنظير طوال الجلسة. يبدأ حديثه معى بعد المؤتمر “والله يا عم أنا غلبان جداً”.

المسألة بالنسبة لعلى بسيطة جداً. جميع الناس تحب أن تكون سعيدة، تحب أن تفرح، الناس يحبون “الفرفشة”. هنا في مصر يحبون الطبلة ويرقصون عليها، وهناك يحبون الطبلة ويرقصون عليها، بالطبع يمكن أن نصنع الكثير بالموسيقي على شرط أن تكون موسيقي جيدة.

تحكى لى نتاشا أنه بعد انتهاء واحدة من حفلاتها في فنلندا تقدم منها رجل ثلاثينى أشقر بعيون زرقاء، وأخذ يحدثها بلغة عربية أفضل منها. الرجل ببساطة استمع لأغانى نتاشا منذ بضعة سنوات وعلى حد تعبيره لم يستطيع نسيان الموسيقي ولا إيقاع الكلمات فانفق أربع سنوات عمره لدراسة اللغة العربية.

5

“الإيمان ليس نتيجة التفكير، وإنما يأتى من المعرفة المباشرة” تأتى الجملة السابقة في واحدة من أغانى نتاشا القديمة، وحتي الآن ما تزال تبحث عن المعرفة المباشرة، الرحلة هى مزيد من التجارب والأسئلة من إيقاعات الموسيقي الشعبية التي التقطها من شوارع وحواري القاهرة في التسعينات إلى تنويعات ألحان وأغانى الاخوان الرحبانى وعبد الحليم حافظ في ألبومها الأخير (أنا هنا 2008) وحتى ألبومها الجديد الذي يتوقع صدوره الشهر القادم تحت عنوان “منقلبة”.

يستشهد بسام الباروني في مقدمة الكتاب/ المشروع “خمسة عشر سبيلاً إلى تعدى باديو” بمقولة الفنان والكاتب الأوروغوانى لويس كامنتزر التى يعرف فيها “النظام” بأنه “يترسخ في إطار القوانين والمراسيم والبروتوكالات، أو يظهر ببساطة كتعسف السلطة”.

يصلح هذا التعريف لفتح الكثير من النقاشات في المجال السياسي حول معنى الشعار الشهير “الشعب يريد إسقاط النظام” وهل سقط النظام بالفعل؟

 لكن في الكتاب الذي صدر مؤخراً عن منتدى الإسكندرية للفنون المعاصرة يأخذنا بسام البارونى من تعريف “كامنتزر” إلى طرح تساؤلات آخري حول نظام إنتاج الفن المعاصر وذلك بصحبة فيلسوف فرنسي وخمسة عشر فناناً عربياً ومقال نقدى لسهيل مالك.

من الصعب تصنيف كتاب “خمسة عشر سبيلاً إلى تعدى باديو” حيث يقع الكتاب بين مجالات عدة تبدأ من الفلسفة وتنتهي بالفن. يتكون الكتاب بشكل أساسي من مقدمة لبسام البارونى، ثم ترجمة عربية أعدها خالد حديد للأطروحات الخمسة عشر الفيلسوف الفرنسي آلان باديو عن الفن المعاصر مع ترجمة محاضرة باديو التى قدم فيها تلك الأطروحات للمرة الأولى عام 2003 ثم دراسة لسهيل مالك عن الأطروحات. بعد ذلك دعى بسام البارونى خمسة عشر فناناً ليقدم كل منهم عمل فنى يشتبك مع أطروحة أو أكثر من أطروحات باديو. ليخرج الكتاب مزيجاً بين مجالات متعددة ومحققاً لوصية باديو نفسه الذي يري أنه “من واجب الفلسفة أن تصوغ فكرها قدر الإمكان قريباً من موقف اللا-فلسفة”.

ابن سارتر ولاكان

حينما زار آلان باديو فلسطين عام 2009 قدم نفسه للجمهور العربي قائلاً: “ بداية، أنا ابن مستعمر أقام في المغرب لكنه سرعان ما عرف حقيقة الاستعمار وأهدافه اللاإنسانية وناضل ضده وابعد لفرنسا ثم ناضل ضد الاحتلال النازي لفرنسا، وكان من أصدقاء المهدي بن بركة. لذا فأنا من عائلة مناضلة، ولدت في المغرب وعشت فيها 5 سنوات. ساعدت الجزائريين في ثورتهم وأنا شاب ( لذا فأنا ارهابي ) .. درست الفلسفة في جامعة باريس واليوم ادرسها في سويسرا.”

هذا التعريف الموجز يصلح كمفتاح لفهم السيرة الذاتية لباديو المولود في الرباط بالمغرب عام 1937. لكن المشروع الفكرى والفلسفي لباديو يتسع إلى ما هو أبعد من المجال السياسي. ففي مراحل دراسته للفلسفة كان باديو  موزعاً ما بين الصراع البارز وسط أعوام الستينات تحت تسمية “الوجودية” من جهة، و”البنيوية”  من جهة آخري.

ورغم التعارض الظاهرى بين الاتجاهين إلا أن باديو يأخذ من الاتجاهين ما يصفه بأنه المهمة الأبرز للفلسفة وهى منح الشجاعة. فمن الوجودية تحتفظ فكر وأطروحات باديو بالحد الأدنى من البطولة الوجودية ومن البنيوية يتمسك باديو بأطروحات لاكان والذي رغم رؤيته المتشائمة والذاتية يراه باديو يحتفظ دائماً بشيء لا يقبل للانحلال كتمسكه بعبارة “لا تتنازل عن رغباتك”.

شكلت كتابات باديو منذ نهاية السبعينات وحتى اليوم ما صار يعرف بالتيار الفلسفي المعادى لما بعد الحداثة في قائمة تضم أسماء كأنتونيو نيجري و اجامبيون وسولافيك جيجك.

لذا فالفيلسوف الذي يكتب كتب بعناوين مثل “مفهوم النموذج” أو “نظرية الذات” لا يجد غضاضة في أن تمر سنوات طويلة دون أن يكتب فيها كتاباً فلسفياً وحداً أو يصدر كتاب في الهجاء السياسي مثل كتابه “معنى ساركوزى”. فالنشاط الفلسفي عند باديو على حد تصريحه في مقابله صحفية هو “سعى المرء لإعطاء شيء من الشجاعة للجميع. فحتى الفيلسوف الأكثر خيبةً وتخيباً منذور لهذا الغرض: إذ يمكن استبطان الخيبة ورفعها إلى مستوى المثال عند البعض”. ومن هناك يأتي انفتاح باديو بشكل خاص على المجالات الفنية المختلفة ومنها “الفن المعاصر”.

نظام الفن المعاصر

في محاضرته التى ألقاها للمرة الأولى بمركز الرسم في نيويورك عام 2003 وحملت عنوان “خمسة عشرة أطروحة عن الفن المعاصر”. يوضح باديو من الأطروحة الأولى حتى الأطروحة الثامنة الحدود والمعالم التى يتصف بها الفن الذي يمكن وصفه بأنه فن معاصر. ويشرح بوضوح صفاته العامة والبروتوكالات الراسخة التى يلتزم بها ليحصل على لقب “معاصر”.

من الأطروحة التاسعة وحتى الأطروحة الخامسة عشر يعرف ويحدد باديو ما يسميه “بالفن اللا-إمبيريالى”. وفي هذا التعريف يتكأ باديو على مفهوم الإمبراطورية لأنتونيو نيجري كنظام حاكم لواقعنا السياسي والاقتصادي، ويحاول باديو وضع مجموعة من القيم والأطروحات التى من خلالها يمكن للفن المعاصر أن يعمل بشكل حر خارج قواعد الإمبراطورية وأن يكون في موضع مُضَاد لقواعده أو على حد تعبيره في الأطروحة الثانية عشر “ينبغي للفن اللا-امبيرالى أن يكون متماسكاً كشرح حسابي، مفاجئاً ككمين يُنصب في جُنح الليل، وسامياً كنجمة”.

سبل لتعدى الإمبراطورية وباديو

في دراسته عن الأطروحات الخمسة عشر والتي تحمل عنوان “الأشكال بين الفن والكونية: شرح توجيهي لـ “الأطروحات الخمس عشرة عن الفن المعاصر” لألان باديو يوجز سهيل مالك في المقدمة رؤية باديو قائلاً: “يهبط الفيلسوف علينا من السماء –أو من باريس، أو مايو 1968، كل ذلك سواء لدى هؤلاء- ويُخبرنا بالتالى:

-الفن يكون حقيقياً عندما يُنتج ذاتية لا متناهية عبر مجال الحواس.

-الإمبراطورية هى السيطرة على ماهية وكيفية العالم، على كل ما هو ممكن، من خلال النظام الرأسمالى وسلطة الدولة.

-يمكن للفن أن يتحدى الإمبراطورية، أو حتى أن يكسر نفوذها، حين يكون معنياً بالحقيقة (أو، في صورة معاكسة، الفن المعاصر يخضع للإمبراطورية”.

مثلما هناك إغراء للوقوع تحت سيطرة الإمبراطورية فهناك إغراء آخر في الوقوع تحت أفكار وأطروحات باديو. ومن هنا تأتى أهمية ذلك الكتاب/ المشروع الفنى. فلا يقدم منتدى الإسكندرية للفنون أطروحات باديو بصفتها مانفيستو أو جهد تنويري يسقط علينا من أعلى بل يفتح المجال أمام خمسة عشر فناناً من أجيال مختلفة للاشتباك مع أطروحات باديو ومعارضتها في بعض الحالات.

لذا فقراءة الكتاب والإطلاع على أعمال الفنانين المشاركين في المشروع هى دعوة لإعادة التفكير في مكانة الفن الآن في ظل التغيرات والتحولات التى تشهدها الإمبراطورية والتغييرات الشكلية التى يمر بها “النظام” الضابط للمجال السياسي والاجتماعى في مصر.

لذا نشاهد في الكتاب الفنان محمد علام ينشر حواراً متخيلاً على صفحته على الفيسبوك بينه وبين آلان باديو حول أطروحته الخامسة عشر. ونفس الأسلوب تتبعه عريب طوقان حيث تقدم عملها “ماركسية على عشاء تلفزيونى” بحوار تخيلي مع باديو، أما منى مرزوق في عملها “حاملات اللعنة” تقف منى في المسافة الفاصلة بين صراع الإمبراطورية والفن، حيث داخل الصراع على حد تعبير منى تصنع أشياء مثير للاهتمام”.

معظم الأعمال أتت محاولة الاشتباك مع باديو بشكل أو آخر، لكن في المنتصف يقف عمل عادل السيوى بشكل ما من أطروحات باديو ومن اليقين الدائم لمصاحب للتعريفات “الفن هو..” أو “الفن ليس” في بورتريه عصام محفوظ حيث الصورة معكوسة لحلاق يقص شعره أحدهم. إلى جانب مشاركات لكل من؛ محمد عبد الكريم، دعاء على،  حمدى عطية، بسام البارونى، حازم المستكاوى،  محمود خالد، حسن خان، باسم مجدى، ستانس،  أكرم زعتري، طارق زكن.

ننشر هنا أطروحات باديو الخمسة عشر بترجمة خالد حديد البديعة والدقيقة آملين. لا تقديماً فقط لباديو وأطروحاته بل احتفاء بتجربة نشر متميز تمثل إضافة نوعية للمكتبة العربية.

———————— —

نشرت في أخبار الأدب في 2012

نشرت في أخبار الأدب في يناير 2016

فجأة امتلأت الصفحات الثقافية المصرية بالمقالات التى تشيد وتثنى على ميراث الحركة السيرالية المصرية، بل وتؤكد على مصريتها وضرورة الاعتراف بهذا الميراث. مُبادرة لطيفة وإن أتت مُتأخرة ستين عاماً، وربما تكتمل لطافتها إذا أثمرت أى نوع من الاهتمام من جانب وزارة الثقافة المصرية بهذه الحركة وتراثها الذي كانت الوزارة أول من عمل على تهميشه ونبذة، بل ولدت  وزارة الثقافة المصرية في عهد الضباط الأحرار لأسباب كثيرة منها محاربة  استئصال تراث وأفكار الحركة السيرالية وتشريد مبدعيها وطمس تاريخهم، وهو ما نجحت الوزارة في فعله على مدار نصف قرن. فلم تكن السيرالية أبداً بالحركة الوطنية، دافع مبدعوها عن حرية الفرد وعن مفهوم عالمى للمواطنة، وحذروا من الفاشية التى هى ابنة المشاعر الفياضة للوطنية والدولة القومية، وكانوا كذلك جزء من المناخ المتنوع لغوياً وثقافياً وايدلوجياً التى عاشته مصر قبل يوليو 52، والذي لم يعد له مكان بعد ذلك في دولة الضباط الأحرار.

هذا الاهتمام بالسيرالية هذا العام هو نتاج للسباق والتنافس الذي انطلق بين مركز بامبيدو في باريس، وبينالي الشارقة في الامارات. حيث يتنافس الاثنان على تقدم تراث حركة السيرالية المصرية. المعرض الأول ينظمه سام بردويلي ويفتتح في سبتمبر القادم بمركز بامبيدو الثقافي بالعاصمة الفرنسية. وقد قضي بردويلي أكثر من ثلاث سنوات مع فريق من الباحثين لجمع تراث فنانى وكتاب وشعراء الحركة الموزع بين مصر وأوروبا.

المعرض الذي سعتبر الأضخم لم يكن بالامكان تنظيمه دون عرض لوحات رواد الحركة السيرالية والتى يقبع جزء كبير منها في مخازن وزارة الثقافية يعانى الاهمال والضياع. لهذا ففي نوفمبر الماضي زار وفد فرنسي وزير الثقافة حلمى النمنم والأخير وافق ببساطة وتلقائية شديدة على سفر الأعمال بصحبة المرممين وأطقم موظفي الوزارة دون أى مقابل مادى، أو اتفاق يفرض الشراكة المصرية أو الأقل يضمن إقامة المعرض في مصر.

 بعد العرض في باريس، يطوف معرض السيراليون المصريون أكثر من مدينة أوروبية دون أن يأتى للقاهرة. وستعود أعمالهم لتدخل مخازن الوزارة ويغطيها النسيان بينما ينسى الجميع صور الوزير مع الوفد الفرنسي واحتفاءه بالحركة والفن السيرالي.

** *

انتهت السيرالية مع صعود دولة يوليو، وفي مناخ فاشي أسست فيه الدولة وزارة الثقافة لم تنظر الوزارة بأى نوع من التقدير لأعمال السيراليين. أحد الحكايات التى توضح العلاقة التاريخية بين وزارة الثقافة والحركة السيرالية هى حكاية الفنان رمسيس يونان الذي أمام التضيق على المجال العام الذي مارسته دولة يوليو تقدم في أحد السنوات لنيل منحة التفرغ من قبل الوزارة. لجنة التحكيم التى كانت تضم عباس العقاد وأم كلثوم رأت أن أعمال رمسيس يونان التي كانت تعرض في أشهر قاعات العرض في باريس منذ الأربعينات ليست أعمال فنية، بل أن أم كلثوم قالت له أنه لا يجيد الرسم. وتمكن رمسيس يونان في النهاية من الحصول على المنحة كمترجم متقدماً بمشروع ترجمة لكتاب.

حينما توفيت بولا حنين حفيدة أحمد شوقي وزوجة جورج حنين، عرض الورثة التبرع بمكتبة جورج حنين في بداية الألفية لصالح الوزارة لكن لم يتلقوا أى رد، فتبرعوا بالمكتبة لصالح المركز الثقافي الفرنسي في المنيرة حيث تقبع مكتبة مؤسسة الحركة في مقر المركز بالمنيرة حتي الآن.

مع الاهتمام العالمى باعادة تقديم السيرالية المصرية هذا العام، لم يتعد موقف وزارة الثقافة ومساهمتها سوى التقاط الصور التذكارية مع المسئولين الفرنسيين والاماراتيين الذي اتوا لعقد الاتفاقيات مع الوزارة.

** *

لكن وكالعادة انقذنا الرز. مؤسسة الشارقة التى تشق طريقها لتصبح أهم المؤسسات الفنية المعنية بالفن الحديث والمعاصر في المنطقة لا ينافسها حالياً سوى متحف الفن العربي الحديث في قطر، قررت الدخول إلي معترك البحث عن تراث السيرالية المصرية، واختارات لهذه المهمة السودانى د.صلاح محمد حسن مدير معهد دراسات الحداثة المقارنة بجامعة كورنيل بأمريكا. والذي يعمل على إعداد وتجهيز معرض بعنوان “حين يصبح الفن حرية، السرياليون المصريون” والمقرر إقامته في مطلع عام 2017 في الشارقة، على أن يعرض جزء منه بعد ذلك في مصر.

الشارقة أيضاً وحينما حاولت تنظيم مؤتمر بحثي حول تاريخ الحركة السيرالية المصرية في نوفمبر الماضي، اتجهت للجامعة الأمريكية التى استضافت المؤتمر على مدار ثلاثة أيام.

لكن لماذا تهتم مؤسسة ثقافية إماراتية بإعادة الاعتبار لحركة فنية مصرية. الاجابة كانت في كلمة حور القاسمى مدير مؤسسة الشارقة للفنون التى أوضحت أن المؤتمر والمعرض جزء من مشروع ضخم تطلقها الشارقة لتوثيق الحركات الفنية العربية، وذلك كما أوضحت حور في كلمتها في نوفمبر الماضي بمؤتمر القاهرة: “كي نستطيع صياغة تصور لمستقبل أكثر غنى في منجزه الإبداعي وفي طاقته التعبيرية، مستقبل نتشارك جميعاً في رسم ملامحه، وفي إغناء وتعميق محتواه الإنساني، خارج المفاهيم والانتماءات الضيقة.”

** *

بالطبع لا مجال للانتماءات الجديدة في سوق الفن الذي تؤسسة دبي والدوحة الآن. فنظراً لصغر ومحدودية الأرشيف التاريخي والفني لهذه الدولة وحداثة مشاريع التنوير والحداثة فيها تسعى إلي تحويل متاحفها ومشاريعها الفنية إلي مستودعات تعكس أحياناً صورة افتراضية عن هوية عربية متخيلة، وأحياناً تتشبث بعالمية غير محددة المعالم.

في هذا الاطار وفي عالم السوق الحر ومادام حجا –وزارة الثقافة- ليس مهتماً بلحم ثوره فالافضل توجيه الثور لمن يعرف قيمته ويستطيع رعايته.

يتم تفريغ المتاحف المغلقة ومخازن الوزارة من كنوزها وتعرض للعالم في باريس ودبي والدوحة، والتراث المصري لا يجد مكاناً له في مصر، والوزير سعيد وفخور بالتقاط الصور مع الوفود الأجنبية، بينما الثقافة المصرية وتاريخها إلي ثور ونقطة صراع بين ممولين الثقافية الفرنسيين الذين يرغبون في نسبة تاريخ الحركة إلي الحقبة الاستعمارية الفرنسية وانجازاتها، وأخوة عرب يريدون نزعها من انتمائاتها الضيقة إلي فضاء عروبي مبتدع يغطون به على الثقب الاسود في هويتهم القومية. وفي هذا كله تقوم الوزارة فقط بدور أمين المخازن والسمسار الذي يوفر لصناع الفعاليات الثقافية العالمية والعربية الفرصة لاخراج هذا التراث من مصر وعرضه .